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| 汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 |
經文：
爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，
何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。
何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。
是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』
須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
解讀：
這段經文，是佛陀把前面說過的，作一小結。以燃燈佛之故事，解釋實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實、無虛。是故如來說一切法皆是佛法。
無法為發心者，無法為證得者。
佛陀以自己經歷證明，從前在然燈佛那裡，有什麼實法能證得阿耨多羅三藐三菩提？
須菩提說：沒有。
佛說：是的，的確乎沒有什麼為可得阿耨多羅三藐三菩提。
若於然燈佛所有法可證而得菩提者，是則為有所得；
有所得者，即所執。
若有所執。如何與佛陀授記？
於我、法都無所得。無所得故，二執乃盡。
執既盡故，得可成佛，所以然燈與授記也。
這段經文主旨：若作是言『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。實無有法，名為菩薩。
四相中的我及無我，所謂我，是意識中的那個我，是那個正在思想及感覺中的我。但去我並非除去那我，而是將我大同化，去除界限分別，與衆生一視同仁。
眾生一切痛苦與快樂，可歸納為一種願力，這些願力，左右事情的發生、進展及結果。這些願力，亦可稱為緣。
看破不等如灰心。五蘊皆空，不是一切皆空。
普度眾生，這說法基本上是矛盾的。若任務完成，這世界已是淨土或者天堂了。地獄必空。換句話說，這個是永遠不能完成的任務。
佛與地藏菩薩的願是一樣的。
為了做菩薩而行菩薩道，只是名菩薩，不是菩薩。
發心、修行等本欲除病；既存我執，病乃轉生。欲令雖復發心，內忘其我，勿念我能；修行亦然，降伏亦爾。
鳩摩羅什譯：何以故？如來者，即諸法如義。
玄奘譯：所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現！若實無生，即最勝義。
註：
1. 燃燈佛之故事，佛經記載，燃燈佛是極久遠以前，提和衛國王子，出生時正值夜晚，可是他一出生，便通體發光，一片光明，照亮得猶如白晝，因此名為燃燈。他的父王臨終前本把王位傳給他，可是這位名為燃燈的王子卻看破紅塵，將王位交給弟弟後，便出家雲遊四方，成佛後便是燃燈佛。燃燈佛一次遇到一個小童，小童以五莖蓮花貢獻給燃燈佛，更主動解開頭髮鋪在泥路上，讓燃燈佛走過而不用弄污雙腳。因此燃燈佛便傳授這位小童佛法，更預言他在九十一劫之後將成佛，那小童便是釋迦牟尼。2. 授記，是一種預言設定，是佛對未來將會發生的事情，作定時、定量、定性的預設定。
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