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經文：
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」
「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
解讀：
在金剛經中，經常較量功德，為攝引初學初信。故說金剛經是寫給導師看的，亦是寫給初學者看的。信解般若，必然能得最大功德。受持是自利，為他人說是利他，能於此甚深法門自利利他，功德當然不可思議。
是福德，即非福德性。沒有真實的福德性。因為法性空無自性，所以如幻緣起。
七寶布施，不如持經為他人說。般若之最深處，即云福德無實性。
佛陀這裡所指，經中所提四句偈，究竟是哪四句，不必太在意，泛指經文中任何短小的偈子。
修學佛法，不外聽聞正法，如理作意，法隨法行。
現在回想，我搞了那昆蟲網站，花了十多年時間，現在看來，算是有些人看。但整個製作階段，全是個人興趣與求知，沒有想到後果及作用。沒有計算支出與成本，也算是心無四相之功。
追求蕭灑，故作蕭灑，便不蕭灑。
菩提無樹，明鏡非台，心中無物，塵埃自在。
剛剛看到一段高手解釋：
嘉泰普燈錄卷十八
雷庵正受
千山同一月
萬戶盡皆春
千江有水千江月
萬里無雲萬里天
千江有水，自然就會映出天上的月亮，萬里無雲，自然就會顯露出萬里的天空，這就是講禪心、佛法及本性，不用刻意追求高的境界，自我、內心做到心無掛礙、無煩惱、無貪嗔癡，盡了六根，自然會達到開悟的大智慧境界，而不必刻意去追求開悟。若想江中有月，重要的不是去追尋月亮，而是自己要江中有水，自然會江中有月；若要萬里無雲，不要去執著於天，而是清除心中的雲，清除了心中的雲，天自然會顯現出來。這就和心經中的照見五蘊皆空的照字的含義如出一轍。
讀佛經，不是明唔明白咁簡單；是體會，是修煉。
正如演化論，我親眼看身各種昆蟲的形態及行為，才能有一點點的體會。只有達爾文及華箂士，大量的觀察，才能提出見解，成一家之言。
註：
1. 三千大千世界，是佛教說明世界的情形。每一個小世界，其形式皆同。由小千、中千輾轉集成的大千世界，謂之三千大千世界。以須彌山為中心，上自色界，下至大地底下風輪，其間包括四大洲、日、月、欲界六天及色界梵世天等為一小世界。一千個小世界，名一小千世界。一千個小千世界，為一中千世界。集一千中千世界，上覆蓋四禪九天，為一大千世界。佛教的宇宙觀中說明，一個三千大千世界只是一位佛所渡化眾生的世界，而所有的世間則是因為有無數無量的佛，所以有無數無量的三千大千世界。2. 福德性，在這一段經文中，提出了福德性的概念，意在區別人天有漏福德與以發明本心、自覺覺他為目的之真福德。經中反復強調了用無量無邊的珍寶佈施的人所得之福德不如受持金剛經的功德大。因為他們種下的是有漏之因，祇能在當世或來世得人天福報之果。而金剛經中論述的正是覺悟真心之法，真正的發心受持讀誦此經，就具備了真福德、福德性。
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